Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1810 尼羯磨 大正新修大藏经数位版, No. 1810 尼羯磨 唐 怀素集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.ting 3卷 T.40.1810 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-05-11 13:39:41 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 尼羯磨

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【明】 【宫】 【宋】 【元】 【丽-CB】 【碛乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB04917 U+F1335 U+585Acomposition[冢-豖+(一/豖)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808] 上尼羯磨卷上幷序 出《四分律》 西太原寺沙门怀素集 序

原夫鹿苑龙城，启尸罗之妙躅；象巖鹫岭，开 解脱之玄宗。于是三千大千，受淸凉而出火 宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。内众于是敷 荣，外徒由斯安乐。其後韬真细氎，多闻折轴 之忧；掩正微言，罕见浮囊之固。即有饮光秀 出，维绝纽而虚求；波離事兴，振隤网而幽赞。 慧炬于焉重朗，戒海由是再淸。其律教也弘 深，固难得而遍擧。此羯磨者，则绍隆之正術， 匡护之宏规，宗緖归于五篇，滥觞起于《四分》， 实菩提之機要，诚涅槃之津涉者也。

素以锐 思弱龄，留情斯旨，眇观至教，式考義途，亟历 炎凉，庶无大过误耳。然自古诸德取解不同， 定僧羯磨，总有四本。其中与僧同者，不别条 录；其不同者，各以类分。隋朝愿律师，总定二 部羯磨，僧尼各别两卷流行或有传人，辄分尼法，作其三卷。复有 宋代求那跋摩，简尼别行，集成一卷。素乃于 诸家撰集，莫不研寻，挍理求文，抑多乖舛。遂 以不敏，总述尼法，分为三卷，勒成一部，庶无 增减，以适时機，祇取成文，非敢穿凿。唯愿戒 珠增照，协日月而齐明；繫草传芳，与天地而 同朽。後之览者，知斯志焉。

 1 方便篇(上)方便篇第一

僧集？律言：应来者来。又言：僧有四种，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，馀一切羯磨 应作。五人僧者，除中国受大戒、出罪，馀一切羯磨应作。十人僧者，除出罪，馀一切羯磨应作。二十人僧者，一 切羯磨应作；况复过二十。若随四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。

和合？律言：同一羯磨和集一处，不来者嘱授，在现前应诃者不诃。又言：五法应和合：若如法应和合、 若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐，如是五事应和合。

未受大戒者出？律言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言：听除人未受大戒，馀者在前 作羯磨说戒。又言：有四满数：有人得满数不应诃、有人不得满数应诃、有人不得满数亦不应诃、有人得满数 亦应诃。何等人得满数不应诃？若为作诃责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应诃？若 欲受大戒人。何等人不得满数亦不得诃？若为比丘尼作羯磨，比丘不得满数亦不得诃、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、若 言犯边罪等十三人、若被擧、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若離见闻处、若所为 作羯磨人。何等人得满数亦得诃？若善比丘尼同一界住，不以神足在空、不隐没、不離见闻处、乃至语傍人。

不来诸比丘尼说欲及淸净？唯除结界不得说欲。其欲须与淸净合说。 若自恣时，应言“与欲自恣”。若有佛法僧事、病患事、看病缘，听与欲。律言：与欲有五种：若言与汝欲、若言我说欲、若 言为我说欲、若现身相与欲、若廣说与欲。若不现身相、不口说欲者，不成与欲。应更与馀者欲。其持欲人受欲 已便命过、若馀处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三人、若被擧、 若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若離见闻处，不成与欲，应更与馀者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣说欲 者，应至传欲人所，具仪作如是言：

大姊一心念！我某甲比丘尼， 如法僧事，与欲淸净。尔时持欲比丘尼自有事起，不及诣僧者，听转欲与馀人。转 时应云：

大姊一心念！我某甲比丘尼与某甲比 丘尼，受欲淸净。彼及我身，如法僧事，与欲淸 净。持欲比丘尼至僧说时，若能记识姓名者，对僧一一称名说云：

大姊僧听！某甲 比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，与欲淸净。若不 能记姓名，但云“众多”。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名为成与欲；若故不说者，突吉罗。

僧今何所作为？然所为事有其三种：一为情事，如受忏等。二为非情事，如结诸界。三情非 情事，如处分、離衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其所作。

某羯磨。羯磨约体但三，谓：单白、白二、白四。律言：有七种羯磨不应作：非法非毘尼羯磨、非法别众羯 磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、诃不止羯磨。应作如法、如毘尼羯磨。白二羯 磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四亦尔；是为如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍馀诸法，唯除结界，阙者不成。

 2 结界篇(上)结界篇第二

结大界法律言：当敷座，当打揵槌，尽共集一处，不听受欲。是中旧住比丘尼应唱大界四方相，若 东方有山称山，有堑称堑，若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍；如东方相，馀方亦尔。但结 界处不得二界相接，应留中间，亦不得隔驶流水结，除常有桥船。唱相之法，应起礼僧，白言：

大姊 僧听！我旧住比丘尼某甲若非旧住，识界者唱，应除“旧住”二言，为僧 唱大界四方相。白已应唱，谓从东南角等次第而唱，乃至三说讫。众中差堪能作羯磨者， 若上座、若次座、若诵律、若不诵律，当如是作。

大姊僧听逖径反！此住处比 丘尼，唱四方大界相。若僧时到，僧忍听逖零反， 僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一 说戒。白如是。

大姊僧听！此住处比丘尼，唱四 方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一 住处，同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相 内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不 忍者说。僧已忍于此四方相内，同一住处，同 一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界法诸比丘尼或欲廣作界及狭作者，佛听先解前界，然後欲廣狭作从意。当作白二羯磨解，应 如是作。

大姊僧听！今此住处比丘尼，同一住处， 同一说戒。若僧时到，僧忍听，解界。白如是。

大 姊僧听！此住处比丘尼，同一住处，同一说戒， 今解界。谁诸大姊忍僧同一住处，同一说戒， 解界者默然，谁不忍者说。僧已忍听同一住 处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

结同一说戒同一利养界法若二住处别利养别说戒，诸比丘尼欲结共 一说戒共一利养界。佛听各自解界，然後白二结。当敷座等，如前。应如是作。

大姊僧听！如 所说界相，若僧时到，僧忍听，今僧于此处、彼 处，结同一说戒，同一利养界。白如是。

大姊僧 听！如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一说 戒，同一利养界。谁诸大姊忍僧于此处、彼处， 同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者 说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养， 结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

结同一说戒别利养界法若二住处别说戒别利养，欲得同一说戒别利 养。先各自解界，然後结。结法同前，唯改一句云：同一说戒别利养。白如是。

结别说戒同 一利养界法若二住处别说戒别利养，诸比丘尼欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。佛听 白二结，应如是作。

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，今僧于 此、彼住处，结别说戒，同一利养，为欲守护 住处故。白如是。

大姊僧听！今僧于此、彼住 处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸 大姊忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养， 为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍 于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处 故竟。僧忍，默然故，是事如是持。此及前二，律无解法，若欲解 者，准结翻解，翻相应知。

结戒场法若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起，是中大众数集疲极。佛听结戒场，称四方小界 相，若安杙、若石、若疆畔作齐限。是中结者，安三重标相：最内一重是戒场相；中间一重是大界内相，此与戒场相 不得相入及幷，应留中间；最外一重是大界外相。先唱戒场相结，唱法如上。应如是作。

大姊僧听！ 此住处比丘尼，称四方小界相。若僧时到，僧 忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。白 如是。

大姊僧听！此住处比丘尼，称四方小界 相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸大 姊忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不 忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。 僧忍，默然故，是事如是持。次唱大界内外相，唱及结如上。

解戒场法文略无解，若欲解者，应翻结云：

大姊僧听！此住处比丘 尼戒场。若僧时到，僧忍听，解戒场。白如是。

大 姊僧听！此住处比丘尼戒场，僧今于此解戒 场。谁诸大姊忍僧于此解戒场者默然，谁不 忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

难结小界授戒法若有欲受戒者至界外，有比丘尼往遮。佛言：“若有不同意者未出界，听 在界外疾疾一处集结小界。”应如是作。

大姊僧听！僧集一处结小 界。若僧时到，僧忍听，结小界。白如是。

大姊僧 听！今此僧一处集结小界。谁诸大姊忍僧一 处集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍结 小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解难结小界授戒法彼不应不解界而去。应如是解。

大姊僧听！今 众僧集解界。若僧时到，僧忍听，解界。白如是。

大姊僧听！今众僧集解界。谁诸大姊忍僧集 解界者默然，谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

难结小界说戒法律言：若佈萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。若僧 不得和合，随同和尙等，当下道各集一处结小界说戒。当如是结。

大姊僧听！今有尔 许比丘尼集。若僧时到，僧忍听，结小界。白 如是。

大姊僧听！今有尔许比丘尼集结小界。 谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然， 谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界 竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解难结小界说戒法彼不应不解界而去。应如是解。

大姊僧听！ 今有尔许比丘尼集。若僧时到，僧忍听，解此 处小界。白如是。

大姊僧听！今有尔许比丘尼 集，解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界 者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

难结小界自恣法若有众多比丘尼，于自恣日，在非村、未结界处道路行。若和合得自 恣者善；若不得和合者，随所同和尙等，移异处结小界作自恣。应如是作。

大姊僧听！诸比 丘尼坐处已满，齐如是比丘尼坐处。若僧时 到，僧忍听，僧今于此处结小界。白如是。

大姊 僧听！齐如是比丘尼坐处，僧于此处结小界。 谁诸大姊忍齐如是比丘尼坐处，僧于此处 结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是 比丘尼坐处，结小界竟。僧忍，默然故，是事如 是持。

解难结小界自恣法彼不应不捨界而去。应如是捨。

大姊僧听！ 齐如是比丘尼坐处。若僧时到，僧忍听，僧今 解此处小界。白如是。

大姊僧听！齐如是比丘 尼坐处，僧今解此处小界。谁诸大姊忍僧齐 如是比丘尼坐处，解小界者默然，谁不忍者 说。僧已忍齐如是比丘尼坐处，解小界竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

结不失衣界法若有比丘尼意欲乐静，自念“不得離衣宿。”听结不失衣界白二羯磨。当 如是作。

大姊僧听！此处同一住处，同一说戒。若 僧时到，僧忍听，结不失衣界。白如是。

大姊僧 听！此处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣 界。谁诸大姊忍僧于此处同一住处，同一说 戒，结不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已 忍此处同一住处，同一说戒，结不失衣界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。若界中有村，应结除村、村外界法。结法如上，唯加 一句云：除村、村外界。白如是。

解不失衣界法文略无解，应翻结云：

大姊僧听！此处同一 住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，解不失衣 界。白如是。

大姊僧听！此处同一住处，同一说 戒，僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧于此处 同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁 不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒， 解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。 有村解法，翻亦同此。

结净地法若僧伽蓝内无作食处，佛听白二结作净地，应唱房、若库、若温室、经行处。一比丘尼起 已，具仪僧中唱其院及诸果菜等处作净地。唱已，应如是作。

大姊僧听！若僧时 到，僧忍听，僧今结某处作净地。白如是。

大姊 僧听！僧今结某处作净地。谁诸大姊忍僧结 某处作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍 结某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。 律言：有四种净地。一者，檀越、若经营人作僧伽蓝时处分，如是言：某处为僧作净地。二者，若为僧作僧伽蓝未施 僧。三者，若半有篱障、若多无篱障、若都无，若垣墙、若堑亦如是。四者，僧作白二羯磨结。

解净地法文略无解，应翻结云：

大姊僧听！若僧时到，僧忍 听，僧今解某处净地。白如是。

大姊僧听！僧 今解某处净地。谁诸大姊忍僧解某处净地 者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

 3 授戒篇(上)授戒篇第三

八不可过授戒法案律：时摩诃波阇波提与五百舍夷女人，俱诣佛所，礼足，白言：“善哉 世尊！愿听女人于佛法中出家为道。”佛言：“且止！瞿昙弥！莫作是言，欲令女人出家为道。何以故？瞿昙弥！若女人 于佛法中出家为道，令佛法不久。”尔时摩诃波阇波提闻佛教已，前礼佛足，绕已而去。後于异时，摩诃波阇波提 复与五百舍夷女人，俱共剃发，被袈裟，往祇洹精舍，在门外立，步涉破脚，尘土坌身，涕泣流泪。尔时阿难见已，往 问，为往佛所求请。世尊为说八不可过法，若能行者，即是出家受戒。故言：

“阿难！今为女 人制八尽形寿不可过法，若能行者，即是受 戒。何等为八？虽百岁比丘尼，见新受戒比丘， 应起迎逆、礼拜、与敷净座令坐；如此法应尊 重恭敬赞歎，尽形寿不得过。比丘尼不应骂 詈比丘、诃责，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪； 如此法应尊重等如上。比丘尼不应为比丘作擧、 作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自 恣，比丘尼不应诃比丘，比丘应诃比丘尼；如 此法应尊重等如上。式叉摩那学戒已，从比丘 僧乞受大戒；如此法应尊重等如上。比丘尼犯僧 残罪，应二部僧中行摩那埵；如此法应尊重 等如上。比丘尼半月从僧乞教授；如此法应尊重 等如上。比丘尼不应在无比丘处夏安居；此法 应尊重等如上。比丘尼僧夏安居竟，应比丘僧中 求三事自恣：见、闻、疑；如此法应尊重等如上。如是 阿难，我今说此八不可过法，若女人能行者， 即是受戒，譬如人于大水上安桥樑而渡。如 是阿难！我今为女人说此八不可过法，若能 行者，即是受戒。”尔时阿难闻世尊教已，即往 摩诃波阇波提所，语言：“女人得在佛法中出 家受大戒，世尊为女人制八不可过法，若能 行者，即是受戒。”即为彼说八事如上。摩诃波阇波提言：“若 世尊为女人说此八不可过法，我及五百舍 夷女人，当共顶受。”阿难复还白佛。佛言：“如是 阿难！摩诃波阇波提及五百女人得受戒。”又 告阿难：“若女人不于佛法出家者，佛法当得 久住五百岁。”阿难闻之不乐，心怀悔恨忧恼， 啼泣流泪，前礼佛足，绕已而去。

善来授戒法案律：时闻法者，即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成办诸法，已获果实，前白 佛言：“我今欲于如来所出家修梵行。”佛言：

来，比丘尼！于我法中，快自娱 乐，修梵行，尽苦源。唱此言已，发自然落，袈裟著身，钵盂在手，即名出家受具足戒。

羯磨授戒与度人法律言：世尊制戒，虽听度人，汝等愚痴，辄便度人，而不知教授。以 不知教授故，不案威仪，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食、大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。 自今已去，听僧与授具足者白二羯磨。往彼僧中，具仪作如是求。

大姊僧听！我某甲 比丘尼，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我 某甲比丘尼度人授具足戒。三说。僧当观察此人，若不堪能教授，及不 能与二岁学戒及二法摄者，当语言“妹！止，勿度人。”若有智慧堪能教授，与二岁学戒及二法摄取者，应如是作。

大姊僧听！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人 具足戒。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘 尼授人具足戒。白如是。

大姊僧听！此某甲比 丘尼，今从众僧乞授人具足戒；僧今与某甲 比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍僧与某甲 比丘尼授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧 已忍听某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍，默 然故，是事如是持。依止阇梨，法亦同此。

度沙弥尼与形同法律言：若欲在比丘尼寺内剃发者，当白僧，若一一语令知。白僧 当作是白：

大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若 僧时到，僧忍听，为某甲剃发。白如是。作是白已，然後剃发。

度沙弥尼与法同请和尙尼法若欲在比丘尼寺内出家者，先请和尙尼。 具仪作如是请。

大姊一心念！我某甲，今求阿姨为十 戒和尙，愿阿姨为我作十戒和尙。我依阿 姨故，得受沙弥尼戒，慈愍故。三说。应报：可尔。

请阇梨法具仪作如是请

大姊一心念！我某甲，今求 阿姨为十戒阿阇黎，愿阿姨为我作十戒 阿阇黎。我依阿姨故，得受沙弥尼戒，慈愍 故。三说。应报：可尔。

白僧法若不得和合者，当语一切僧知；若得和合，作如是白：

大姊僧听！此某 甲，从某甲求出家。若僧时到，僧忍听，与某甲 出家。白如是。

授戒法教著袈裟，具仪作如是言：

我阿姨某甲，皈依佛、法、僧。 我今随佛出家，和尙尼某甲，如来、无所著、等 正觉，是我世尊。三说。

我阿姨某甲，皈依佛、法、僧 竟。我今随佛出家已，和尙尼某甲，如来、无所 著、等正觉，是我世尊。三说。

授十戒相语云：

尽形寿不 杀生。是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得 偷盗。是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得 婬。是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得妄 语。是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得饮 酒。是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得著 花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽 形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥尼戒， 能持不？答言：能。

尽形寿不得高廣大床上坐。是 沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得非时食。 是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

尽形寿不得捉持 生像金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？答言：能。

此 是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

汝已受戒竟，当供养三宝，勤修三业：坐禅、诵 经、勤作众事。授已，教诵十数。其十者：一、一切众生皆依饮食，二、名色，三、三受，四、四圣 谛，五、五阴，六、六入，七、七觉分，八、八圣道，九、九众生居，十、十一切入。

度外道法若有外道欲求出家者，僧与四月共住白二羯磨。当如是与：先剃发已，著袈裟，乃至合掌，教 作是言：

大姊僧听！我某甲外道，皈依佛，皈依法， 皈依僧。我于世尊所求出家为道，世尊即是 我如来、至真、等正觉。三说。

我某甲外道，皈依佛、法、 僧已。从如来出家学道，如来是我至真、等正 觉。三说。次与戒相，与法同上。

与四月共住法次应教作是言：

大姊僧听！我某甲外道， 从僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共 住。三说。安著眼见耳不闻处，僧应作如是法。

大姊僧听！彼某甲外道，今 从众僧乞四月共住。若僧时到，僧忍听，与彼 某甲外道四月共住。白如是。

大姊僧听！彼某 甲外道，今从众僧乞四月共住；僧今与彼四月 共住。谁诸大姊忍僧与彼四月共住者默然， 谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。 僧忍，默然故，是事如是持。彼行共住竟，令诸比丘尼心喜悦，然後当于僧 中受具足戒。云何外道不能令诸比丘尼心喜悦？彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘尼亲外道，不随顺比丘 尼，诵习异论；若闻人说外道不好事，便起嗔恚，若闻人毁訾外道师教，亦起嗔恚；若有异外道来赞歎外道好事，欢 喜踊跃，若有外道师来闻赞歎外道事，亦欢喜踊跃；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃；是谓外道不能令诸比丘 尼喜悦。云何外道能令诸比丘尼喜悦？即反上是。是谓外道共住，和调心意，令诸比丘尼喜悦。

与二岁学戒法律言：听童女十八，二年学戒，满二十，与授大戒。若年十岁曾出适者，听二 年学戒，满十二，受大戒。应如是与二岁学戒：沙弥尼应往僧中，具仪白言：

大姊僧听！我某 甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尙尼某甲。 愿僧与我二岁学戒，慈愍故。三说。应将沙弥尼往離闻处、著见处已，众 中秉法者，应如是作。

大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞 二岁学戒，和尙尼某甲。若僧时到，僧忍听，与 某甲沙弥尼二岁学戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学 戒，和尙尼某甲；僧今与彼某甲沙弥尼二岁 学戒，和尙尼某甲。谁诸大姊忍僧与彼某甲 沙弥尼二岁学戒，和尙尼某甲者默然，谁不 忍者说。三说。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和 尙尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。

授六法相应语彼云：

某甲谛听！如来、无所著、等正 觉说六法。不得犯不净行，行婬欲法。若式叉 摩那行婬欲法；非式叉摩那，非释种女。与染 汚心男子共身相摩触，犯戒，应更与戒。是中 尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

不得偷盗乃至 草葉。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，若自 取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若 烧、若理、若壞色；非式叉摩那，非释种女。若取 减五钱，犯戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯， 能持不？答言：能。

不得故断众生命乃至蚁子。若式 叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死、 劝死、赞死，若与人非药，若堕人胎，𥜒祷咒術， 自作、教人作；非式叉摩那，非释种女。若断畜 生不能变化者命，犯戒，应更与戒。是中尽形 寿不得犯，能持不？答言：能。

不得妄语乃至戏笑。 若式叉摩那不真实，无所有，自称言得上 人法，得禅、得解脱、得定、得正受，得须陀洹 果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我； 非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，犯 戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言： 能。

不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应 更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

不 得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与戒。是 中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。式叉摩那尼于一切比丘尼戒中应学， 除为尼过食。次依《十诵》结劝应云：

汝某甲听！僧已与汝学法。式叉 摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。汝得具满 和上尼，具满阿阇黎尼，具满比丘尼僧，得具 满行处，得具满国土，得转轮王愿，汝今已满。 当恭敬三宝：佛宝、法宝、僧宝，和尙尼、阿阇黎 尼，恭敬上中下座。当勤三学：善戒学、善定学、 善慧学。当修三脱门：空、无相、无作。当勤三业： 坐禅、诵经、劝化作福行。是诸法开涅槃门，得 须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。如 莲花在水中，日日增长开敷；汝亦如是增长 道法，後当受具足戒。次说颂云：“释狮子法中，已获 难得戒，无难时难得，已得勿使空。”头面礼 僧足，右绕欢喜去。

授大戒请和尙尼法具仪作如是言：

大姊一心念！我某 甲，今求阿姨为和尙，愿阿姨为我作和尙。 我依阿姨故，得受大戒。三说。报云：可尔。

请戒师法具仪作如是请：

大姊一心念！我某甲，今求阿 姨为羯磨阿阇黎，愿阿姨为我作羯磨阿 阇梨。我依阿姨故，得受大戒。三说。报云：可尔。

请教授师法具仪作如是言：

大姊一心念！我某甲，今求 阿姨为教授阿阇黎，愿阿姨为我作教授 阿阇黎。我依阿姨故，得受大戒。三说。报云：可尔。

安受戒人处所法应安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隐没、若離见闻处、若界 外，不名受具。和尙尼及足数比丘尼亦如是。

差教授师法是中戒师问云：

众中谁能为彼某甲作教 授师？若作师者，即应答云：我某甲能。答已，戒师应作白云：

大姊僧听！彼 某甲，从和尙尼某甲求受大戒。若僧时到，僧 忍听，某甲为教授师。白如是。

往彼问遮难法 教授者至受戒人所，语言：

此安多会、鬱多罗僧、僧伽梨、此僧 竭衼、覆肩衣。此是汝衣钵不？彼答“是”已，复应语言：

谛听！今 真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不 犯边罪不？汝不犯比丘不？汝非贼心入道不？ 汝非破内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？ 汝非杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合 僧不？汝非恶心出佛身血不？汝非是非人不？ 汝非畜牲不？汝非有二形不？汝字何等？和尙 尼字谁？年岁满不？衣钵具不？父母夫主听汝 不？汝不负人债不？汝非婢不？汝是女人不？女 人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、漧痟、癫狂、二道 合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸 病不？若其一一随事答“无”，复应语言：

如我向者所问，僧中亦当 如是问。如汝向者答我，僧中亦当作如是答。

问已白僧法彼教授师问已，还来僧中，如常威仪，舒手相及处立，作如是白：

大姊僧 听！彼某甲，从和尙尼某甲求受大戒。若僧时 到，僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。

从僧乞戒法彼应语言“汝来”。来已，为捉衣钵，教礼众僧。礼已，在戒师前长跪合掌，作如是言：

大 姊僧听！我某甲，从和尙尼某甲求受大戒。我 某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。愿僧拔 济我，慈愍故。三说。若受戒人不自称名、不称和尙尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、 裸形、嗔恚、无心、身相不具、借他衣钵、若无和尙尼、若多和尙尼、若众僧不满，皆不名受戒。

戒师白法戒师欲问，先白。白云：

大姊僧听！此某甲，从和尙 尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒， 和尙尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。 白如是。

戒师问法白已，语言：

汝谛听！今是真诚时，实语时， 我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪 不？汝不犯比丘不？汝非贼心入道不？汝非破 内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀 母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝 不恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜 生不？汝非有二形不？汝字何等？和尙尼字谁？ 年岁满不？衣钵具不？父母夫主听汝不？汝非 负人债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如 是诸病：癞、白癞、痈疽、漧痟、癫狂、二道合、道小、 大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？又须随事， 一一答“无”。

正授本法以法开导，令起上上品心，至诚谛受，应如是作。

大姊僧听！此某 甲，从和尙尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧 乞受大戒，和尙尼某甲。某甲所说淸净，无诸 难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到，僧忍听， 为某甲授大戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊 僧听！此某甲，从和尙尼某甲求受大戒。此某 甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某甲。某甲所说 淸净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。僧今授 某甲大戒，和尙尼某甲。谁诸大姊忍僧授某 甲大戒，和尙尼某甲者默然，谁不忍者说。三说。 僧已忍与某甲授大戒竟，和尙尼某甲。僧 忍，默然故，是事如是持。

与本法尼授大戒请羯磨阇梨法彼受戒者与比丘尼僧俱至比 丘僧中，于阿阇黎前具仪作如是请：

大德一心念！我某甲，今请大德 为羯磨阿阇黎，愿大德为我作羯磨阿阇黎。 我依大德故，得受大戒，慈愍故。三说。彼应答言：可尔。

乞戒法彼礼僧已，具仪作如是言：

大德僧听！我某甲，从和尙 尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒， 和尙尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。三说。

戒师白法此中戒师先白後问。白云：

大德僧听！此某甲，从和 尙尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大 戒，和尙尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难 事。白如是。

戒师问法白已，语言：

汝谛听！今是真诚时，实语时， 我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪 不？汝不犯比丘不？汝非贼心作道不？汝非破 内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀 母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝 不恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜 生不？汝非有二形不？汝字何等？和尙尼字 谁？汝年岁满不？衣钵具不？父母夫主听汝不？ 汝非负人债不？汝非婢不？汝是女人不？女人 有如是诸病：癞、白癞、痈疽、漧痟、癫狂、二道合、 道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病 不？随事答无，复应问云：汝学戒未？即应答言：已学戒。复应问云：汝淸净 不？复应答云：淸净。复应问馀尼云：某甲已学戒未？馀尼答云：已学戒。 复更问云：淸净不？复重答云：淸净。

正授戒法既方便具已，如前开导教谛受。当如是作。

大德僧听！此某甲， 从和尙尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞 受大戒，和尙尼某甲。某甲所说淸净，无诸难 事，年岁已满，衣钵具足，已学戒淸净。若僧时 到，僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尙尼某甲。 白如是。

大德僧听！此某甲，从和尙尼某甲求 受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尙尼某 甲。某甲所说淸净，无诸难事，年岁已满，衣钵 具足，已学戒淸净。僧今为某甲受大戒，和尙 尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和尙 尼某甲者默然，谁不忍者说。三说。僧已忍为某甲 受大戒竟，和尙尼某甲。僧忍，默然故，是事如 是持。尼律中云：自说淸净，年满二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，随诵无失。作此法已，应为记时。边受与此 无异。

授戒相法应语彼云：

善女人谛听！如来、无所著、等 正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘 尼，非释种女。不得作不净行，行婬欲法。若比 丘尼作不净行，行婬欲法，乃至共畜牲；彼非 比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能 持不？答言：能。

不得盗乃至草葉。若比丘尼取人 五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人 斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若壞色；彼非比 丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持 不？答言：能。

不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼 故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死， 与人非药，若堕胎，𥜒祷咒術，若自作方便、教 人作；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿 不得犯，能持不？答言：能。

不得作妄语乃至戏笑。 若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法， 得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果乃至阿 罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘 尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言： 能。

不得身相触乃至共畜牲。若比丘尼染汚 心，与染汚心男子身相触，腋已下，膝已上、 若摩、若捺、若逆摩、顺摩、若牵、若推、若擧、若下、 若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。汝是中 尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

不得犯八事乃 至共畜牲。若比丘尼有染汚心，受染汚心男 子捉手、捉衣、入屛处、屛处共立、共语、共行、身 相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。 汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言：能。

不得覆 藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比 丘尼犯波罗夷，不自擧、不白僧、不语人令知。 後于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若遮不 共僧事、若入外道；彼作如是言：“我先知此人 犯如是如是罪。”彼非比丘尼，非释种女，覆藏 他重罪故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？答言： 能。

不得随被擧比丘语乃至沙弥。若比丘尼 知比丘为僧所擧，如法、如毘尼、如佛所教，犯 威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘语。诸 比丘尼谏此比丘尼言：“大姊！彼比丘为僧所 擧，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不 作共住；莫随顺彼比丘语。”诸比丘尼谏此比 丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼应乃至三谏，捨 此事故。乃至三谏，捨者善；不捨者，彼非比丘 尼，非释种女，犯随擧故。汝是中尽形寿不得 犯，能持不？答言：能。

善女人谛听！如来、无所著、等 正觉说四譬喩。若犯八事，如断人头已不可 复起，如截多罗树心不更生长，如针鼻决不 堪复用，如大石析为二分不可还合；若比丘 尼犯八重已，不复还成比丘尼行。汝是中尽 形寿不得犯。

授四依法应语彼云：

善女人谛听！如来、无所著、等正 觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比 丘尼法。依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。 是中尽形寿能持不？答言：能。

若得长利：檀越施 衣、割截衣，应受。

依乞食出家受大戒，是比丘 尼法。是中尽形寿能持不？答言：能。

若得长利：若 僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月 初日食、若众僧常食、檀越请食，应受。

依树下 坐出家受大戒，是比丘尼法是中尽形寿能持 不。答言：能。

若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两 房一户，应受。

依腐烂药出家受大戒，是比丘 尼法。是中尽形寿能持不？答言：能。

若得长利：酥、 油、生酥、蜜、石蜜，应受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和 尙如法，阿阇黎如法。二部僧具足满。汝当善 受教法，应劝化作福治塔，供养佛法众僧。和 尙、阿阇黎一切如法教敕，不得违逆。应学问 诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀 含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功 不唐捐，果报不绝。馀所未知者，当问和尙、阿 阇梨。令受戒者在前而去。

 4 师资篇(上)师资篇第四

制和尙行法和尙尼看弟子当如女想，弟子看和尙尼当如母想，辗转相敬重，相瞻视。如是 正法便得久住，增益廣大。请法如上。又言：不应年减十二受人具足戒。又制和尙尼法，应如是行。若弟子，众僧欲 为作诃责等七羯磨者，和尙尼当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨；若作，令如法。复次，若僧与弟子作诃责等 七羯磨，和尙尼于中如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。复次，弟子犯僧残，和尙尼当 如法料理：若应与摩那埵当与，乃至当与出罪。复次，弟子得病，和尙尼当瞻视，若令馀人看，乃至差、若命终。弟子 若不乐住处，当自移、若教人移。弟子若有疑事，当以法、以律、如佛所教如法除之。若恶见生，教令捨恶见，住善见。当 以二事将护：以法，以衣食。是中法将护者，应教增戒、增心、增慧，教学问、诵经。是中衣食将护者，当与衣食、床、卧具、 病瘦医药，随力所堪为办。自今已去，制和尙尼法如是。和尙尼应行；若不行，如法治。

制依止阿阇黎行法若有新受戒比丘尼，和尙尼命终，无人教授；以不被教授故， 乃至如婆罗门聚会法。佛言：“自今已去，听有阿阇黎，听有弟子。阿阇黎于弟子当如女想，弟子于阿阇梨如母 想，辗转相教，辗转相奉事。如是于佛法中，倍增益廣流佈。”当作是请，具仪言：

大姊一心念！ 我某甲，今求阿姨为依止，愿阿姨与我依 止，我依止阿姨住。三说。彼言：可尔。或言：与汝依止。或言：汝 莫放逸。阇梨行法，幷同和尙。

制弟子行法时诸弟子不行弟子法，不白和尙入村等。佛言：“自今已去，当制弟子法，使弟子于和 尙所行弟子法。”共行八法如前。又不白和尙不得入村、不得至他家、不得从馀比丘尼或将馀比丘尼为伴，不得与， 不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得为他剃发，不得使他剃发，不得入浴室，不得为人揩摩身，不 得至昼日住处房，不得至冢间，不得至界外，不得行他方。彼当淸旦入和尙尼房中，受诵经法问義，当除去小便 器，应白时到乃至廣说。彼当日三问讯和尙尼，朝、中、日暮。当为和尙尼执二事，劳苦不得辞设，一修理房舍，二 为補浣衣服。和尙尼如法所教，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辞设，假托因缘；若辞设者，当如法治。自今已 去，制弟子修行法；若不修者，当如法治。此行于阿阇黎所修亦如是，文同故不出。

诃责弟子法时诸弟子不承事恭敬和尙、阿阇黎，亦不顺弟子法，无惭无愧，不受教，作非威仪， 不恭敬，难与语，与恶人为友，好往婬男家、男子家、大童男家、黄门家、比丘精舍、沙弥精舍，好往看龟鼈。有此等过，应 作诃责。诃责有三现：一弟子，二出过，三诃词。诃词有五，应语言：

我今诃责汝！汝去、汝莫入我房、汝莫为我作 使、汝莫至我所、不与汝语。是谓和尙诃责弟子法。阿阇黎诃责弟子 亦五，词同，唯唤第四句“莫至我所”云：汝莫依止我。彼尽形寿诃责。佛言：“不应尔。竟安居 诃责，亦不应尔。病者，亦不应诃。”

弟子忏悔法彼被诃已，不向和尙、阿阇黎忏悔。佛言：“被诃责已，应向和尙、阿阇黎忏悔。”当如是 忏，具仪作如是言：

大姊！我今忏悔，更不复作。若听忏悔者善；若 不听者，当更日三时忏，早起、日中、日暮。若听悔者善；若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。若彼下意随顺，无 有违逆，而和尙、阿阇梨不受者，当如法治。

弟子離和尙忏谢法和尙有五非法，弟子应忏悔而去。应语和尙言：

我如 法，和尙不知。我不如法，亦不知。若我犯戒， 捨不教诃。若犯亦不知。若犯而忏悔，亦不知。 如此忏谢应当软语。若不受者：和尙应捨远去；依止阇梨应持衣钵出界。经宿已，明日还，更依止馀比丘尼住。

 5 说戒篇(上)说戒篇第五

半月往僧寺请教诫差使比丘尼法世尊有如是教，比丘尼 每半月应往比丘僧中求教授，听白二羯磨，差一比丘尼往。应如是差。

大姊僧听！若僧 时到，僧忍听，僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧 故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

大姊僧 听！僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往 比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差某甲比 丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教 授者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘 尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授 竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼独行无护，应差二三比丘尼共去。

使比丘尼往僧寺嘱授法使比丘尼至僧寺，不应嘱客比丘、远行、病者， 应至一智慧解法比丘所，具仪作是言：

大德忆念！某处比丘尼僧和 合，差我比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教诫。 三说。彼既嘱已，明日往问可不。若闻众僧已差教授师，此使比丘尼往问教授师去时。比丘应期往，比丘尼 应迎。比丘期往；不往者，突吉罗。比丘尼期迎，不迎亦尔。若比丘尼闻教诫师来，当半由旬迎，在寺内供给所需：办 洗浴具、若羹粥种种餠食供养；若不者，突吉罗。若无教授人，上座有略教者，应顶受已，还本寺内，鸣槌集比丘 尼众，不来者嘱授，告尼众云：大德僧众无教诫比丘尼人，及 无说法者。语比丘尼众“勤修莫放逸！”作此告时，尼众皆合 掌言：顶戴持。若二众病、不和、不满，当遣使问讯；若不往者，突吉罗。

僧说戒法若于十四、十五、十六日，不知为何日说戒。佛言：听上座佈萨日，唱言：

大姊僧听！ 今僧某月某日某时，集某处说戒。如是唱已，说戒时至，年少比丘 尼先往说戒堂中扫洒，敷座具、净水甁、洗足甁、燃灯火、具舍罗。若年少比丘尼不知者，上座应教；若上座不教者， 突吉罗；若不随上座教者，突吉罗。收亦如是。僧集之时，比坐当相捡挍，知有来不来。先白，然後说戒。白等仪轨，具 如戒经。

告淸净法若十四、十五、十六日，旧比丘尼欲说戒，有客比丘尼来，已说戒竟，若少、若等，应从旧比 丘尼褈说戒；不者，如法治。若客多者，旧比丘尼应求客和合；若不得者，应出界外说戒。若旧比丘尼已说戒竟， 客比丘尼来欲说戒，若少、若等，应求旧比丘尼和合；若不得者，应出界外说戒。若客比丘尼多，应从客比丘尼褈说 戒；不者，如法治。若日同，时不同，旧比丘尼集已说序竟，客比丘尼来少，当告淸净。作是告云：

大姊僧 听！我某甲比丘尼淸净。作是告已，馀者当次第听。若说戒竟，擧众未起、若多 未起、若都已起，亦告淸净；不者，如法治。若说序竟，客来等、多，旧比丘尼更为褈说；不者，如法治。若说戒竟，擧众 未起、若多未起、若都已起，亦为褈说。若客比丘尼集已说序等，旧比丘尼来，亦如是。

略说戒法律言：若有八难及馀缘，听略说戒。言八难者：若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、 若恶虫。馀缘者：若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。若有大众集，坐上覆盖不周、或天雨、若佈萨多夜 已久、或鬥诤事、或论阿毘昙毘尼或说法夜久，听一切众未起，明相未出，应作羯磨说戒，更无方便可得宿受 欲淸净。略前方便，一如廣法。量难远近，若说戒序，问淸净已，难至，应言：

诸大姊！是八 波罗夷法，僧常闻。乃至众学亦尔。七灭已下，依文廣诵。若难缘逼近，不及说序者，即以 此缘应去。

对首说戒法若有三人，各各相向，作如是言：

二大姊忆念！今僧 十五日说戒，我某甲比丘尼淸净。三说。二人亦尔。

心念说戒法若有一人，应心念言：

今日众僧十五日说戒， 我某甲比丘尼淸净。三说。

增减说戒法若有比丘尼喜鬥骂詈，递相诽谤，口出刀剑，欲来至此说戒者，应作二、三种佈萨。 若应十五日说，十四日作；若应十四日说，十三日作；若闻今日来，即应疾疾佈萨；若闻已入界，应至界外说戒。 若能如是者善；若不能，应作白却说戒。作如是白：

大姊僧听！若僧时到，僧 忍听，僧今不说戒，至黑月十五日当说戒。白 如是。若客比丘尼不去，应作第二却白。应作如是白：

大姊僧听！若僧时到，僧 忍听，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。白 如是。若客比丘尼不去，至白月者，旧比丘尼应如法强与客比丘尼问答。

非时和合法若因擧事，遂有鬥诤，能所不和，别部说戒。若能忏悔改过，从僧乞解；解已，作白羯磨 和合佈萨。应如是白：

大姊僧听！彼所因事，令僧鬥诤诽谤， 互求长短，令僧破壞，令僧别住，令僧尘垢。 彼人僧为擧罪，已还为解，已灭僧尘垢。若僧 时到，僧忍听，僧作和合佈萨。白如是。作是白已，和合佈萨。

非时说戒法若因鬥诤，令僧不和合，僧别异分为二部。若能于中改悔，不相擧发，此则名为以法 和合。作如是白：

大姊僧听！众僧所因诤事，令僧鬥诤 而不和合，众僧破壞，令僧尘垢，令僧别异，分 为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除灭僧 尘垢。若僧时到，僧忍听，僧今和合说戒。白如 是。作是白已，然後和合说戒。

 6 安居篇(上)安居篇第六

对首法诸比丘尼不应一切时春夏冬人间遊行。从今已去，听夏三月安居。应作是言：

大姊 一心念！我某甲比丘尼，依某甲僧伽蓝、若在村内， 应云某甲聚落、若在别房，应云某甲房，前三月夏安居；房 舍破，修治故。三说。以比丘尼要依持律比丘安居，故须问言：汝依谁持律？彼应 答言：依某甲律师。复应语言：有疑当问。彼复答言：可尔。後三月安居法 亦如是。安居有二种：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。

心念法律言：从今无所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後问答。作其三说。

忘成法若有住处欲安居，无所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：“若为安居故来，便成安居。”

及界法若往安居处欲安居，入界内便明相出，彼有疑，为成安居不？佛言：“若为安居故来，便成安居。” 次入园亦同；次一脚入界、入园，亦如是。

 7 受日篇(上)受日篇第七

对首法若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患、看病、求同业等缘，不及即日还，听受七日去。应如是作。

大姊一心念！我某甲比丘尼，受七日法出界 外，为某事故，还此中安居，白大姊令知。三说。不应 专为饮食故去。

羯磨法为前缘远不及七日还。佛言：“听有如是事，受过七日法，若十五日、一月日白二羯磨。”应如是作。

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，某甲比丘尼，受 过七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还此中安 居。白如是。

大姊僧听！某甲比丘尼，受过七日 法十五日、一月日出界外，为某事故，还此中安居。谁诸 大姊忍僧听某甲比丘尼，受过七日法十五日、一月日 出界外，为某事故，还此中安居者默然，谁不 忍者说。僧已忍某甲比丘尼，受过七日法十五 日、一月日出界外，为某事故，还此中安居竟。僧忍， 默然故，是事如是持。

 8 自恣篇(上)自恣篇第八

往比丘僧中说自恣差使比丘尼法世尊听比丘尼夏安居竟， 往比丘僧中说三事自恣：见、闻、疑。听白二羯磨差一比丘尼往，应如是差。

大姊僧听！若僧 时到，僧忍听，僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧 故，往大僧中。说三事自恣见闻疑。白如是。

大 姊僧听！僧差某甲比丘尼。为比丘尼僧故。往 大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧 差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说 三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已 忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中 说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍，默然故，是事如 是持。彼独行无护，听为护故，应差二三比丘尼为伴。

使比丘尼对僧说自恣法此使比丘尼至比丘僧中，礼僧足已，曲身低头，合 掌，作如是说：

大德僧听！某处比丘尼僧夏安居竟，比 丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣：见、 闻、疑。大德慈愍故语我，我若见罪，当如法 忏悔。三说。此比丘尼礼僧足已，还至本寺，鸣槌集比丘尼众，不来者嘱授，告尼众云：

大德 僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可擧。语比 丘尼众“如法自恣，谨愼莫放逸！”作此告时，尼众皆合掌言： 顶戴持。若比丘尼众即日自恣，疲极，当明日自恣。若二众病、不满、不和，当遣使问讯；若不尔者，突吉罗。

白僧自恣时法自今已去，听安居竟自恣。听遮自恣，不应求听，何以故？自恣即是听。又不知 今日自恣，明日自恣。佛言：若小食上、中食上，上座唱言：

大姊僧听！今僧某月某 日某时，集某处自恣。馀仪轨等，幷同说戒。

差受自恣人法律言：听白二羯磨差不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。应如是差。

大 姊僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘尼， 作受自恣人。白如是。

大姊僧听！僧差某甲比 丘尼作受自恣人。谁诸大姊忍僧差某甲比 丘尼作受自恣人者默然，谁不忍者说。僧已 忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

自恣白法律言：听比坐应知来不？先白，後自恣。作如是白：

大姊僧听！今日众 僧自恣。若僧时到，僧忍听，僧和合自恣。白如 是。

僧自恣法律言：听徐徐三说，了了自恣；不应反抄衣、衣缠颈等，应偏露等。作如是言也。

大姊！ 众僧今日自恣，我某甲比丘尼亦自恣。若见、 闻、疑罪，大姊哀愍故语我，我若见罪，当如法 忏悔。三说。若病比丘尼，佛听随身所安自恣。其告淸净缘及法，一同说戒。

略自恣法律言：若有八难及馀缘，听略自恣。若难事尙远，容得廣说，应廣说。若难事近，不得三说，当再 说；若不得再说，应一说；若不者，如法治。若难事近，不得一说，即应作白：各各共三语自恣，作如是白。大姊 僧听！若僧时到，僧忍听，僧今各各共三语自 恣。白如是。作是白已，各各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各各三语自恣，亦不得白， 即应以此事去。

对首自恣法若有四人，各各相向作如是言：

三大姊忆念！今日 众僧自恣，我某甲比丘尼自恣淸净。三说。若三人、二人，亦如是。

心念自恣法若有一人，应心念言：

今日众僧自恣，我某甲 比丘尼自恣淸净。三说。

增益自恣法若有众多比丘尼结安居，精勤行道，得增上果证。作如是念：“我曹若今日自恣，便 应移住馀处，恐不得如是乐。”彼比丘尼作白增益自恣。作如是白：

大姊僧听！若僧时 到，僧忍听，僧今日不自恣，四月满，当自恣。白 如是。作是白已，至四月满自恣。

增减自恣法律言：若自恣日，闻异住所比丘尼鬥诤不和，欲来此自恣，彼比丘尼应作若二、若三 减日自恣。若闻已入界，应为具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自 恣。作如是白：

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日 不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。作是白已， 增上自恣。若客比丘尼至黑月者，旧比丘尼应作白第二增上自恣。作如是白：

大姊僧听！若 僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，後白月十五 日当自恣。白如是。若客比丘尼犹不去，旧比丘尼应如法、如律，强和合自恣。

 9 衣钵药受净篇(上)衣钵药受净篇第九

受五衣法依《十诵》云：

大姊一心念！我比丘尼某甲， 是衣僧伽梨若干条受，若干长若干短，割截衣持。三说。受次二衣， 类准亦尔。受覆肩衣应云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣 覆肩衣受，长四肘廣二肘半，是覆肩衣持。三说。 受厥修罗衣云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修 罗衣受，长四肘廣二肘半，是衣厥修罗衣持。 三说。

捨五衣法应翻受云：

大姊一心念！我比丘尼某甲， 是衣僧伽梨若干条受，若干长若干短，割截衣持，今捨。三说。 下四例此各翻应知。

受尼师壇法应云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，此 尼师壇，是我助身衣受。三说。馀助身衣受同此法。捨者，翻受应知。

受钵法律言：钵有二种：一瓦，二铁。色亦二种：一赤，二黑。大者三斗，小者一升半。此应持、应净施，持 准《十诵》云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，此钵多罗 应量受，长用故。三说。捨者，翻受应知。

受十六枚器法律言：比丘尼即日得器，应即日受。可须用者十六枚，馀者当净施、若遣与人。 十六枚者，大釜及盖，小釜亦尔；水甁及盖，洗甁亦尔；四盆及勺，二小二大。受云：

大姊一心念！ 我比丘尼某甲，此某器，是我十六枚数，今受。 三说。

受非时药法律言：听饮八种浆：一梨浆，二阎浮果浆，三酸枣浆，四甘蔗浆，五微果浆，六舍 楼迦浆，七波楼师浆，八葡萄浆。若不醉人，应非时饮。若醉人，不应饮；若饮，如法治。应先从净人手受已，次对比丘 尼如法云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，有某病缘 故，此某甲非时浆，为经非时服故，今于大姊 边受。三说。受馀二药法同。七日应言：为共宿七日服故。尽形应言：为共宿 长服故。七日药者，酥等。尽形药者，一切鹹、醋等，不任为食者。

真实净法应云：

大姊一心念！我有此长衣未作 净，今为净故捨与大姊，为真实净故。作真实净，应问施 主，然後得著。钵、药及十六枚，类同。

辗转净法应云：

大姊一心念！此是我长衣未作 净，为净故施与大姊，为辗转净故。彼受净者应云：大姊！ 汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。 受已，语言：汝施与谁？彼应答言：施与某甲。受净者言：大姊！汝是 长衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已， 汝与某甲，是衣某甲己有，汝为某甲善护持， 著随因缘。辗转净施，若问、不问，听随意著。钵、药及十六枚，作法亦同，唯称事别为异。

 尼羯磨卷上 挍注

上第一 西唐西 实实 乃 馀 和和合 嘱属 若 任住 未 有人得满数亦应诃。何等人得满数不应诃 罪 与欲欲与 如 者 作 法 槌稚 但K23n0924_p1038c23但 得住 驶QC072n0946_p0130b04驶驶 已巳 次第 讫 逖径反 逖零反狄零反 听德 结 数 小 小 作作也 满忍 界 库处 其某 已尼 处分分处 无 被披 涕满 白曰 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 倡唱 勤劝 已七 外道心故执持 白亲白 二一 二十，与授二年学受 白口 某彼某 某甲沙弥尼沙弥尼某甲 求持 人 学大 上尙 次以 僧 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 姨夷 多陀 言云 夫主夫主 癫顚 名得 夫主夫主 癫顚 授受 大受大 授受 德姊 事 作入 夫主夫主 癫顚 无巽 云言 重应 授受 异异也 持授 腋掖 决缺 是成 酥苏 酥苏 众 和尙和尙 差瘥 病瘦疾病 阿 事 姨夷 姨夷 姨夷 设说 设说 设说 修修行 和尙和尙 大天 责 词调 和尙和尙 第节 竟见 和尙和尙 阿 和尙和尙 和尙和尙 和尙和尙 去法 嘱属 嘱属 三二 嘱属 鸣鸣揵鸣捷 槌稚 随受 来 尼已已尼 集已已尼 是告如是 客 未来 来未 大 集生 七一 二一二 互至 言可 念法当念 白自 等寺 十一 一日 为至 故 比丘 鸣鸣揵 槌稚 嘱属 去云 颈头 也 廣 语说 去云 亦 斗升 应 法 浮浮提 葡萄葡萄 人入人 如加 甲 酥苏 言云 言云

CBETA 挍注

上【大】，第一【明】 西【大】，唐西【明】 实【大】，实【明】 乃【大】，〔－〕【宫】 馀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 和【大】，和合【宫】 嘱【大】，属【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 任【大】，住【明】 未【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 （有人…诃）十七字【大】，〔－〕【宫】 与欲【大】，欲与【宋】【元】【明】【宫】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宫】 作【大】，〔－〕【宫】 法【大】，〔－〕【宫】 槌【大】，稚【宋】【元】【宫】 得【大】，住【宫】 驶【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】，驶【大】 次第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 讫【大】，〔－〕【宫】 逖径反【大】，〔－〕【明】 逖零反【大】，〔－〕【明】，狄零反【宋】【宫】 听【大】，德【宫】 结【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 数【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 小【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 作【大】，作也【宋】【元】【明】【宫】 满【大】，忍【宫】 界【大】，〔－〕【宫】 库【大】，处【宫】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，尼【宫】 处分【大】，分处【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 被【大】，披【宋】【元】【明】【宫】 涕【大】，满【明】 白【大】，曰【宫】 姨【大】＊，夷【宋】【元】【明】【宫】＊ 倡【大】，唱【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】，劝【宫】 已【大】，七【宫】 外道心故执持【大】，〔－〕【宫】 白【大】，亲白【宋】【元】【明】【宫】 二【大】，一【元】 二十与授【大】，二年学受【宫】 白【大】，口【元】 某【大】，彼某【宋】【元】【明】 某甲沙弥尼【大】，沙弥尼某甲【宋】【元】【明】【宫】 求【大】，持【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 学【大】，大【宫】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宫】 次【大】，以【宫】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】，陀【明】 言【大】，云【宋】【元】【明】【宫】 夫主【大】＊，夫主【明】＊ 癫【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宫】＊ 名【大】，得【宫】 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宫】＊ 大【大】，受大【宋】【元】【明】【宫】 德【大】，姊【明】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】，入【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，巽【宫】 云【大】，言【宋】【元】【明】【宫】 重【大】，应【宋】【元】【明】【宫】 授【大】，受【明】 异【大】，异也【宋】【元】【明】【宫】 持【大】，授【宫】 腋【大】，掖【宫】 决【大】，缺【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，成【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】＊，苏【宋】【宫】＊ 众【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第一终【明】 卷第二首【明】，集号同异如首卷 和尙【大】＊，和尙【宋】【元】＊ 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宫】 病瘦【大】，疾病【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ 事【大】，〔－〕【宫】 设【大】＊，说【宋】【元】【明】【宫】＊ 修【大】，修行【明】 大【大】，天【宫】 责【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 词【大】，调【宫】 第【大】，节【宋】【元】【宫】 竟【大】，见【明】【宫】 去【大】，法【宋】【元】 嘱【大】，属【宋】【元】【宫】 嘱【大】＊，属【宫】＊ 三【大】，二【宫】 鸣【大】，鸣揵【宋】【元】【宫】，鸣捷【明】 槌【大】，稚【宋】【元】【宫】 随【大】，受【宋】【元】【明】【宫】 来【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 尼已【大】，已【宋】【元】【宫】，尼【明】 集已【大】，已【宋】【元】【宫】，尼【明】 是告【大】，如是【宫】 客【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 未【大】，来【宫】 来【大】，未【宫】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 集【大】，生【宫】 七【大】，一【宫】 二【CB】【宋】【元】【明】，一【大】 互【大】，至【宫】 言【大】，可【宋】【元】【明】【宫】 念法【大】，当念【宫】 等【大】，寺【宫】 十【大】，一【宋】【元】 一【大】，日【宋】【元】 为【大】，至【宫】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 鸣【大】，鸣揵【宋】【元】【明】【宫】 槌【大】，稚【宋】【元】【宫】 嘱【大】，属【宋】【元】【宫】 去【大】，云【元】 颈【大】，头【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 廣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，说【宋】【元】【明】【宫】 去【大】，云【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】，升【宋】【元】【明】【宫】 应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 浮【大】，浮提【宋】【元】【明】【宫】 葡萄【大】，葡萄【宋】【元】 人【CB】【宋】【元】【明】【宫】，入【大】 如【大】，加【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】，苏【宋】【元】【明】【宫】 言【大】，云【明】 言【大】，云【宋】【元】【宫】 次页[01]不分卷【明】

大正藏 挍注

【原】丽本 上＝第一【明】 （唐）＋西【明】 实＝实【明】 〔乃〕－【宫】 〔馀〕－【三】【宫】 和＋（合）【宫】 嘱＝属【三】【宫】 〔若〕－【三】【宫】 任＝住【明】 〔未〕－【三】【宫】 〔有人…诃〕十七字－【宫】 与欲＝欲与【三】【宫】 〔如〕－【三】 〔者〕－【宫】 〔作〕－【宫】 〔法〕－【宫】 槌＝稚【宋】【元】【宫】 得＝住【宫】 驶＝驶【三】【宫】 〔次第〕－【三】【宫】 〔讫〕－【宫】 〔逖径反〕－【明】 逖＝狄【宋】【宫】，〔逖零反〕－【明】 听＝德【宫】 〔结〕－【三】【宫】 〔数〕－【三】【宫】 〔小〕－【三】【宫】＊ 作＋（也）【三】【宫】 满＝忍【宫】 〔界〕－【宫】 库＝处【宫】 其＝某【三】【宫】 已＝尼【宫】 处分＝分处【三】【宫】 〔无〕－【三】【宫】 被＝披【三】【宫】 涕＝满【明】 白＝曰【宫】 姨＝夷【三】【宫】＊ 倡＝唱【三】【宫】 勤＝劝【宫】 已＝七【宫】 〔外道心故执持〕－【宫】 （亲）＋白【三】【宫】 二＝一【元】 二十与授＝二年学受【宫】 白＝口【元】 （彼）＋某【三】 某甲沙弥尼＝沙弥尼某甲【三】【宫】 求＝持【明】 〔人〕－【三】【宫】 学＝大【宫】 上＝尙【三】【宫】 次＝以【宫】 〔僧〕－【三】【宫】 多＝陀【明】 言＝云【三】【宫】 夫主二字明本作本文＊ 癫＝顚【三】【宫】＊ 名＝得【宫】 授＝受【三】【宫】＊ （受）＋大【三】【宫】 德＝姊【明】 〔事〕－【三】【宫】 作＝入【三】【宫】 无＝巽【宫】 云＝言【三】【宫】 重＝应【三】【宫】 授＝受【明】 异＋（也）【三】【宫】 持＝授【宫】 腋＝掖【宫】 决＝缺【三】【宫】 是＝成【三】【宫】 酥＝苏【宋】【宫】＊ 〔众〕－【三】【宫】 卷第一终【明】 卷第二首【明】，集号同异如首卷 和尙＝和尙【宋】【元】＊ 差＝瘥【三】【宫】 病瘦＝疾病【三】【宫】 〔阿〕－【三】【宫】＊ 〔事〕－【宫】 设＝说【三】【宫】＊ 修＋（行）【明】 大＝天【宫】 〔责〕－【三】【宫】 词＝调【宫】 第＝节【宋】【元】【宫】 竟＝见【明】【宫】 去＝法【宋】【元】 嘱＝属【宋】【元】【宫】 嘱＝属【宫】＊ 三＝二【宫】 鸣＋（揵）【宋】【元】【宫】，（捷）【明】 槌＝稚【宋】【元】【宫】 随＝受【三】【宫】 〔来〕－【三】【宫】 尼已＝已【宋】【元】【宫】，尼【明】 集已＝已【宋】【元】【宫】，尼【明】 是告＝如是【宫】 〔客〕－【三】【宫】 未＝来【宫】 来＝未【宫】 〔大〕－【三】【宫】 集＝生【宫】 七＝一【宫】 一＝二【三】 互＝至【宫】 言＝可【三】【宫】 念法＝当念【宫】 等＝寺【宫】 十＝一【宋】【元】 一＝日【宋】【元】 为＝至【宫】 〔故〕－【三】【宫】 〔比丘〕－【三】【宫】 鸣＋（揵）【三】【宫】 槌＝稚【宋】【元】【宫】 嘱＝属【宋】【元】【宫】 去＝云【元】 颈＝头【三】 〔也〕－【三】【宫】 〔廣〕－【三】【宫】 语＝说【三】【宫】 去＝云【三】【宫】 〔亦〕－【三】【宫】 斗＝升【三】【宫】 〔应〕－【三】【宫】 〔法〕－【三】【宫】 浮＋（提）【三】【宫】 葡萄＝葡萄【宋】【元】 入＝人【三】【宫】 如＝加【三】【宫】 〔甲〕－【三】【宫】 酥＝苏【三】【宫】 言＝云【明】 言＝云【宋】【元】【宫】 次页[01]不分卷【明】

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罪【CB】，［－］【大】 但【CB】【丽-CB】，但【大】 已【CB】，巳【大】 白【CB】，自【大】